Главная > Публикации > Схемы триграмм Фуси и Вэньвана
Авторство знаков-гуа [1] традиция приписывает мифическому китайскому властителю Фуси, правление которого относят к началу третьего тысячелетия до нашей эры. Согласно легенде, Фуси стал свидетелем двух чудесных явлений: дракона-коня из Хуанхэ (Желтой реки) и черепахи из реки Ло, на боках которых правитель разглядел необычные письмена, получившие названия, соответственно, Хэту и Лошу [2]. Вдохновленный увиденным, он создал на этом основании систему восьми триграмм.
Каждая из триграмм-гуа являет собой расположенные друг над другом три черты одного из двух типов: сплошная янская и прерывистая иньская. Вариантов таких сочетаний восемь, их совокупность и образует систему восьми гуа. Из попарного соединения триграмм образуются гексаграммы, также называемые гуа. Последние составляют основу «Книги перемен» (Ицзин или Чжоуи), одного из самых авторитетных и значимых по степени влияния памятников китайской письменности [3], широко известного далеко за пределами Китая.
Как для триграмм, так и для гексаграмм известно несколько способов пространственного расположения. В случае триграмм, это круговые и линейные последовательности, в случае гексаграмм – квадратные и круговые. Основные из них связывают с именами упомянутого выше Фуси а также уже достоверно исторического персонажа Вэньвана, основоположника царствующей династии Чжоу.
Большинство вариантов расположения гуа обладают с математической точки зрения рядом интересных особенностей, что неоднократно уже отмечалось различными исследователями. Так, на связь квадратного расположения гексаграмм по Фуси с двоичной системой счисления указывал еще Лейбниц. Впрочем, непосредственного отношения к теме статьи данный факт не имеет и приведен исключительно для полноты картины. Здесь же нас интересует в первую очередь два основных варианта кругового расположения триграмм.
|
|
Порядок триграмм по Фуси (кит. 伏羲八卦圖, схема восьми триграмм Фуси). |
На чертеже Фуси знаки расположены по кругу таким образом, что противоположные позиции занимают взаимодополняющие гуа с инверсным порядком иньских и янских черт [4]. На вертикальной оси лежат триграммы Цянь (☰ – Небо, иероглиф 乾, верхняя позиция) и Кунь (☷ – Земля, иероглиф 坤, нижняя позиция); на горизонтальной – Ли (☲ – Огонь, иероглиф 離, левая позиция) и Кань (☵ – Вода, иероглиф 坎, правая позиция). Промежуточное положение занимают триграммы Сюнь (☴ – Ветер, иероглиф 巽, верхняя правая позиция), Чжэнь (☳ – Гром, иероглиф 震, нижняя левая позиция), Дуй (☱ – Озеро, иероглиф 兌, верхняя левая позиция) и Гэнь (☶ – Гора, иероглиф 艮, нижняя правая позиция).
Схема Вэньвана намного менее гармонична, что бросается в глаза даже при самом поверхностном ознакомлении. Взаимодополняющими здесь являются только триграммы, расположенные на вертикальной оси, однако здесь это уже не состоящие из трех янских и трех иньских черт соответственно знаки Цянь и Кунь: они смещены с центральных позиций на диагональные (причем оба находятся по одну сторону от вертикальной оси), а их место занимают знаки Ли и Кань, каждый из которых отличается от соответствующего по позиции знака со схемы Фуси средней чертой. На данный факт следует обратить особое внимание, поскольку в контексте даосской алхимии он имеет существенное значение. Место знаков Ли и Кань на горизонтальной оси занимают Чжэнь и Дуй [5]. И, наконец, завершают построение расположенные на диагональных позициях слева от вертикальной оси знаки Сюнь и Гэнь.
|
|
Порядок триграмм по Вэньвану (кит. 文王八卦圖, схема восьми триграмм Вэньвана). |
Однако что же скрывают за собой эти, безусловно, крайне интересные, но и весьма загадочные изображения, на раскрытие смысла которых с разной степенью обоснованности претендовали десятки поколений комментаторов на протяжении многих столетий? Что пытались показать своими схемами их составители? И почему схемы эти столь разительно отличаются друг от друга?
Отвечая на поставленные вопросы, заметим для начала, что порядок Фуси именуется также схемой предшествующего неба, порядок же Вэньвана – схемой последующего неба. Термины эти требуют дополнительного разъяснения. Внутренняя алхимия, с позиции которой мы рассматриваем схемы, относит к предшествующему небу состояние человека во время его нахождения в материнской утробе, к последующему – его состояние от момента рождения. Соответственно, и указанные порядки триграмм, с точки зрения алхимии, описывают именно эти принципиально отличные друг от друга состояния человеческого существа. Отсюда и различие в схемах: предельно уравновешенный порядок Фуси отображает идеальное прежненебесное состояние, в то время как дисгармоничный порядок Вэньвана является представлением того реального состояния, в котором находится человек с момента своего рождения. Сами же триграммы в этом понимании есть символическое отображение различных аспектов человеческого существа.
Было бы, разумеется, неверным игнорировать другие варианты интерпретации (и основанного на ней успешного практического применения!) как отдельных триграмм, так и различных вариантов их пространственной организации. Среди распространенных вариантов применения можно отметить для примера использование системы гуа в традиционной китайской медицине, фэншуй и внутренних стилях ушу, название одного из которых, багуачжан (ладонь восьми триграмм), напрямую восходит к рассматриваемой системе. Однако упомянутые способы интерпретации не столько противоречат алхимическому пониманию, сколько дополняют его.
Возвращаясь же к точке зрения внутренней алхимии, добавим, что дисгармоничность посленебесного порядка гуа не следует воспринимать, как фатальную предопределенность всякого человека – хотя это, безусловно, справедливо по отношению к подавляющему большинству людей. Собственно говоря, в терминах системы триграмм цель даосской алхимии можно сформулировать именно как возвращение от посленебесного порядка гуа к утерянному прежненебесному. Впрочем, путь этот долог и тернист, и количество сил, необходимых для его преодоления, увы, не равно трудозатратам на коррекцию при помощи карандаша и ластика нарисованной на бумаге схемы.
1 Кит. 卦 (guà) – в зависимости от контекста, триграмма либо гексаграмма.
2 Кит. 河圖 (hétú) – Схема [Желтой] Реки и 洛書 (luòshū) – Письмена [Реки] Ло. Впервые их изображение, ставшее после незначительного преобразования каноническим, зафиксировано в работах даосского отшельника Чэнь Туаня (X век н. э.) – это нумерологические схемы, представляющие собой «магический крест» и «магический квадрат» соответственно.
3 Характерен следующий отрывок из «Бесед и суждений» Кунцзы (Конфуция): «Если бы мне удалось продлить жизнь, то я отдал бы пятьдесят лет на изучение [Книги] Перемен, и тогда бы смог не совершать ошибок». Несмотря на то, что многие современные исследователи ставят под сомнение правомерность отнесения авторства данного высказывания самому Кунцзы, оно достаточно точно характеризует положение «Книги Перемен» в китайской культуре.
4 По отношению к знакам, расположенным на диагоналях, визуальное впечатление обманчиво: находящиеся в оппозиции триграммы развернуты относительно друг друга на 180 градусов, поэтому может показаться, что упомянутая инверсность симметричных триграмм на диагоналях не соблюдается.
5 Здесь, напротив, сохранение инверсии на горизонтальной оси иллюзорно в силу отмеченного выше зеркального расположения оппозиционных триграмм.
